Il rospo della sofferenza che porta il diamante della liberazione

Il Paticcasamuppada ( meccanica del sorgere interdipendente della sofferenza)è come un orrido rospo,assolutamente disgustoso. Tutte le cose più raccapriccianti della terra messe insieme non sono paragonabili al suo orrore. Il rospo è la sofferenza del Paticcasamuppada, ma in testa ha uno splendido diamante: solo nella sofferenza si può sperimentare la liberazione dalla sofferenza. Forse vi sorprenderà ma il diamante è la fiducia." Bikkhu Buddhadasa-1971-Wat Suan Mokh, Chaya.

L'anno nuovo..

La scritta sul cartello dice:

Il nuovo anno sarà un buon anno se tutti rifletteranno così:

Non indulgere insensatamente... nell'essere buoni,

non affondare nell'illusione ...di essere buoni,

non intossicarsi con l'idea ...di essere buoni.

Il sorgere interdipendente del conflitto sociale.

"Se in un qualsiasi paese ci sono ancora persone bisognose, ciò significa che quella è una società priva di uguaglianza. Di conseguenza, molti tipi di disordini  sorgeranno di sicuro; Per esempio, conflitti a livello nazionale, la rottura dell'armonia sociale, insurrezioni, cambiamenti nei sistemi di governo, cambiamento del sistema economico verso il socialismo o il comunismo. Perché, quando i poveri non riescono più a sopportare la loro condizione,tenderanno a cercare un modo per distruggere l'egoismo estremo dei ricchi senza alcuna pietà, a cui seguiranno  molti altri tipi di sconvolgimenti, come il nascere di guerre e  conflitti fratricidi".

From:Buddhadasa, 

Hak khommunit khao ma, 29-30

quoted from

BuddhadasaTheravada buddhism

and modernist reform in thailand,

by Peter A. Jackson.

per approfondire la questione, consiglierei agli interessati di leggersi L'aganna Sutta, il kutadanta sutta, il cakkhavatti-sihanada sutta, il sigalovada sutta ed il mahanidana sutta, contenuti nella collezione dei discorsi lunghi o DIGHA NIKAYA del canone Buddhista pali, edito in italiano dalla casa editrice Utet.

Samsara e nibbana: la nascita dell'io sono

Il tipo di nascita che costituisce un problema per noi è la nascita mentale, la nascita che è il sorgere del senso di "io sono". Una volta che la sensazione io sono è sorta, segue inevitabilmente l'idea che io sono così e colà, per esempio "io sono un essere vivente", “io sono una persona", "io sono una persona buona", "io non sono una persona buona". Dopo che sorge l'idea "io sono così e colà", segue il paragone: "io sono meglio di tizio o caio", "io non sono bravo come tizio e caio", "io sono uguale a tizio o caio". Tutti questi concetti sono dello stesso tipo, fanno parte della sensazione "io sono", ed è a questa che la nascita si riferisce. Così, nel lasso di una sola giornata, possiamo nascere molte volte, molte dozzine di volte. Perfino in una sola ora possiamo sperimentare molte, molte nascite. Ogni qualvolta sorge la sensazione io, mio, in quel momento il ciclo del samsara viene ad esistere nella mente e c’è dukkha: soffrire, bruciare, girare vorticosamente. Ogni qualvolta c'è libertà da difetti del genere, c'è nibbana, nibbana inteso come tadanga-nibbana o vikkhambana-nibbana.

Del tadanga-nibbana si parla nell'Anguttara Nikaya. È lo stato temporaneo che si verifica quando le condizioni esterne sono tali da non permettere l’insorgere di io e mio. Il tadanga-nibbana è la cessazione temporanea di io e mio dovuta a circostanze favorevoli. A un livello superiore, se ci dedichiamo a qualche forma di pratica del Dhamma, se in particolare sviluppiamo la concentrazione di modo che la sensazione di io e mio non sorga, quell’estinzione di io e mio è detta vikkhambana-nibbana. Infine, quando riusciamo a mettere in atto l'eliminazione completa di tutte le contaminazioni, quello è il pieno e totale nibbana.

Dovremmo limitare la nostra discussione alla vita quotidiana della persona comune. Bisogna comprendere che ogni volta che c'è la sensazione di io e mio, in quello stesso momento c’è nascita, sofferenza, il ciclo del samsara. L’io nasce, dura per un momento, quindi cessa, nasce di nuovo, dura per un momento, e cessa di nuovo. È perciò che questo processo viene definito il ‘ciclo’ del samsara. È sofferenza a causa della nascita dell'io. Se in qualche momento per caso le condizioni fossero favorevoli al punto che il senso dell'io non sorge, allora ci sarebbe pace, quella che è chiamata tadanga-nibbana: il nibbana temporaneo, un assaggio di nibbana, pace, freschezza.

Da: Buddhadasa (2008), Why Were We Born? Essays on Life and Enlightenment, Amarin Publishing, pp. 80-82

Il ricordo delle 'esistenze passate' nelle parole originali del Buddha

Samyutta Nikaya, khanda vagga, 

sezione degli aggregati, discorso n° 79.

Ubaldini Ed.

La preda.

O monaci, tutti quei monaci e brahmana i quali si rammentano delle anteriori e varie esistenze si rammentano di tutti i cinque complessi dell'afferrarsi o di uno qualunque di essi; quali sono questi cinque complessi?

'Tale forma ho avuto in passato'; così o monaci ci si rammenta della forma;
'Tali sensazioni ho avuto nel passato'; così o monaci ci si rammenta della sensazione.
'Tale percezione ho avuto nel passato;' così o monaci ci si rammenta della percezione;
'Tali formazioni mentali ( pensieri, intenzioni, emozioni) ho avuto nel passato; così o monaci ci si rammenta delle formazioni mentali;
'Tali cognizioni ho avuto nel passato; così o monaci ci si rammenta delle cognizioni.

"E perché si chiama forma o monaci? si deteriora monaci, perciò si chiama forma*. per che cosa si deteriora? si deteriora per il freddo, per il caldo,per la fame, per la sete, per l'assalto di tafani e zanzare, per il vento e il calore, per il contatto di animali striscianti. Si deteriora, perciò si chiama forma.

"E perché si chiama sensazione? si sente o monaci, perciò si chiama sensazione. Che cosa si sente? si sente piacere, si sente dolore, si sente né piacere né dolore. Si sente monaci, perciò si chiama sensazione.

"E perché si chiama percezione o monaci? si percepisce o monaci, perciò si chiama percezione.Che cosa si percepisce? si percepisce il blu, il giallo, il rosso, il bianco, Si percepisce, perciò si chiama percezione.

"E perché si chiamano formazioni (sankhara) o monaci? Predispongono il condizionato, perciò si chiamano sankhara.**Come lo predispongono? Predispongono la forma mediante il principio formativo, la sensazione mediante la sensibilità, la percezione tramite la percettibilità, le formazioni stesse mediante il condizionamento, la coscienza cognitiva mediante il principio discriminatorio. Predispongono, perciò si chiamano sankhara.

"E perché si chiama cognitore o monaci? distingue, perciò si chiama cognitore.*** Distingue che cosa? Distingue l'acre, l'amaro, il piccante, il dolce, l'alcalino, l'acido, il salato. l'insipido, Distingue o monaci, perciò si chiama cognitore.

"Ora o monaci, il nobile discepolo così contempla:
Io sono adesso preda ( divorato) della forma, ed anche in passato sono stato preda della forma passata come adesso sono preda della forma presente. Se Io mi compiacessi della forma futura anche in futuro sarei forma della forma futura così come adesso sono preda della forma presente.Avendo così riflettuto egli non rimpiange la forma passata, non si compiace della forma futura e si distoglie dalla forma presente, si distacca perseguendo la dissoluzione. (dell'attaccamento)

[ così per gli altri aggregati]

"Che cosa pensate o monaci, la forma è permanente o impermanente? 
"Impermanente, signore"
"E quel che è impermanente è insoddisfacente o soddisfacente?
"Insoddisfacente, signore"
"E quel ch'è impermanente, insoddisfacente in quanto mutevole, è forse profittevole considerarlo come: " Questo é mio, questo sono io, questo è il mio Sé?
"No di certo signore"
[ Così per la sensazione ecc.]

"Pertanto o monaci, qualunque forma, sensazione... passata, futura o presente, interna o esterna, grossolana o sottile, volgare o nobile, lontana o vicina, così va compresa, con piena comprensione secondo realtà; Questo non è mio, questo non sono io, questo non è il mio Sé".

"Così vedendo o monaci, l'esperto nobile discepolo non si afferra alla forma, alla sensazione,alla percezione, alle formazioni, alle cognizioni. Così, non afferrandosi egli diviene libero dalla passione. A causa di ciò egli diviene libero.
Essendo libero, la comprensione della liberazione occorre. Questo nobile discepolo chiaramente comprende " Finita è la nascita, realizzata la purezza, completato è ciò che doveva essere completato, e non rimane niente altro da fare per la liberazione".

"O monaci,si chiama nobile discepolo colui che riduce, non chi accumula; chi lascia andare, non chi trattiene, chi rifiuta, non chi brama, chi spegne, non chi accende".

"E cosa riduce e non accumula?... Che cosa spegne e non accende? riduce la forma, la sensazione...la cognizione....

"Così vedendo o monaci, l'esperto nobile discepolo non si afferra alla forma, alla sensazione,alla percezione, alle formazioni, alle cognizioni. Così, non afferrandosi egli diviene libero dalla passione. A causa di ciò egli diviene libero.
Essendo libero, la comprensione della liberazione occorre. Questo nobile discepolo chiaramente comprende " Finita è la nascita, realizzata la purezza, completato è ciò che doveva essere completato, e non rimane niente altro da fare per la liberazione".

"Si chiama monaco, o monaci chi né riduce né accumula; chi avendo ridotto né abbandona né trattiene; chi, avendo abbandonato né rifiuta né brama; chi, avendo rifiutato, né spegne né accende.

"Che cosa né riduce né accumula?...Che cosa né spegne né accende? La forma, la sensazione,...la cognizione.

"O monaci, quel monaco il quale, avendo così spento, ha libera la mente, gli dei accoliti di Indra, Brahma, e di Pajapati lo onorano in questo modo:

"Onore a te, nobile essere! onore a te supremo! noi non conosciamo l'oggetto delle tue meditazioni"

*Rupa ( forma) deriva dalla stessa radice 'rup' di ruppati ( deteriorarsi, donde il latino rumpo)Questa parentela etimologica va perduta nella traduzione.

**Il sostantivo Sankhara e il verbo abhisankharoti ( predispone, prepara) derivano dalla stessa radice samkr; i samkhara sono quindi quelle inclinazioni, quelle tendenze che predispongono il configurarsi di una data personalità mediante il condizionamento degli aggregati.

***Vijanati( da Vi, prefisso indicante la separazione, e janati conoscere) significa distingue, discrimina; Vijnana ( cognitore) suo derivato, vuol dire per tanto 'chiaro conoscitore'

Nota di Ajahn Buddhadasa: Gli studenti di Dharma dovrebbero osservare che questa spiegazione del pubbenivasanusattinyana non è in conflitto con il principio del ' grande standard' esposto nel discorso sulla grande cessazione ( sutte osaretabbam vinaye sandassetabbam) e che non contiene alcun accenno di eternalismo (sassataditthi) che di solito compare nelle spiegazioni tradizionali sulla triplice conoscenza.Da ponderare con particolare attenzione.

La prigione del Samadhi

Tratto da: the prisons of life, di Acharn Buddhadasa

Il Samadhi ( letteralmente: raccoglimento meditativo )è capace di arrecare molto danno o molto beneficio al meditante.

Per colui che non ha saggezza è dannoso,per chi ha saggezza può portare grandi benefici e guidarlo verso la consapevolezza.Quello che può essere pericoloso per il meditante è l'essere assorto in stati profondi di meditazione,dove si trova una profonda e continua calma.Questo tipo di Samadhi porta grande pace. Dove c'è pace c'è contentezza. Dove c'è contentezza, sorge attaccamento e ci si aggrappa a quella contentezza. Il meditante non vuole contemplare nient'altro,Vuole solamente crogiolarsi in quella sensazione piacevole. Quando pratichiamo da molto tempo diventiamo capaci di entrare in questi stati di Samadhi molto velocemente. Appena cominciamo a notare il nostro oggetto di meditazione ,la mente entra in uno stato di calma e non vogliamo uscirne per investigare altro.

Rimaniamo prigionieri di questa contentezza. Questo può diventare un pericolo per chi pratica la meditazione.

I maestri sono una prigione

C'è una prigione chiamata "Ajhan"(insegnante,maestro,guru). In Birmania c'è il Sayadaw tizio,in Sri lanka c'è il Bhante caio, in India il guru sempronio,in Tibet il lama e così via. Ogni posto ha il suo famoso maestro il cui nome rimbalza ovunque. Che sia nazionale, regionale, provinciale o locale,ogni posto ha il suo grande guru. Di conseguenza le persone si attaccano e si aggrappano ad i loro maestri come fossero gli unici ad essere nel giusto. Il loro guru ha ragione tutti gli altri hanno completamente torto. Si rifiutano di ascoltare gli altri insegnanti. E non riflettono su od esaminano gli insegnamenti dei loro stessi maestri. Sono catturati nella"prigione del maestro". Trasformano il guru in una prigione e vi restano intrappolati.

E' un ATTACCAMENTO veramente ridicolo. Che sia un grande o un piccolo maestro,l'attaccamento (upadana) è lo stesso.

Continuano a costruirsi prigioni dai loro maestri e guru. Per favore non restate agganciati in queste prigioni.